アプサラスのシンボル

美、幸運、豊穣、天のシンボル。

アプサラスは水と雲の、姿を変える女性の精霊である。彼女たちは最初、攪拌される海で生まれた水のニンフであった。彼女たちはヒンドゥー、仏教、およびアジアの神話に見られる。アプサラスはしばしば、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の天上の存在であるガンダルヴァと結婚する。アプサラスは男と神々を誘惑し、神々の広間で踊ることで知られる。彼女たちは英雄と神々を喜ばせるために創造された。アプサラスは賭博や賭け事における幸運と結びついている。彼女たちはまた豊穣とも関連づけられる。一部の人々は彼女たちをキリスト教の天使やギリシャ神話のミューズと比較してきた。

アプサラスには二種類ある。世俗的なラウキカと、神的なダイヴィカである。ダイヴィカは合計十、ラウキカは三十四いる。戦士が死ぬと、象がその牙を用いて彼らを天で待つアプサラスの腕の中へ投げ入れると信じられている。兵士たちの嫉妬深い妻たちは、夫が天でアプサラスに会うことを防ぐために、自分の体を夫の火葬の薪の上に投げた。彼女たちは多くの異なる文献に見られ、その中にはアプサラスに言及するヴェーダ・サンスクリットの賛歌集であるリグ・ヴェーダ、および舞台芸術に関するサンスクリット作品であるナーティヤ・シャーストラが含まれる。サンスクリット叙事詩マハーバーラタもアプサラスについて語る。ウルヴァシーはリグ・ヴェーダに現れる神的なアプサラスの一人である。彼女の恋人は月の種族の王プルラヴァスであった。リグ・ヴェーダにはウルヴァシーとプルラヴァスに捧げられた賛歌がある。ナーティヤ・シャーストラは多くの異なるアプサラスを列挙している。

マハーバーラタには、アプサラスの多数のリストがある。通常、これらのリストはどのアプサラスが宮廷のために踊っているかを示す。ウルヴァシーはこのテキストに言及される。ウルヴァシーは、人間の王子アルジュナが父を訪れていた宮廷の踊り手であった。アルジュナはウルヴァシーの目を引き、彼女は彼を誘惑しようとした。アルジュナは彼女の誘惑を避け、ウルヴァシーは彼を一年間宦官にするよう呪った。ティロッタマはマハーバーラタに言及されるもう一人の神的なアプサラスであった。彼女は兄弟であるウパスンダとスンダから世界を救った。彼らがほぼ世界を乗っ取ることに成功したとき、ティロッタマは二人の間に亀裂を生じさせるよう命じられた。ティロッタマは地上に下り、二人の兄弟に会った。二人ともたちまちティロッタマに恋をし、ティロッタマへの愛から互いに殺し合うことになった。マハーバーラタの別の物語はアプサラス・メナカーについて語る。彼女は、苦行者であるヴィシュヴァーミトラを懸念した守護神インドラによって地上に送られた。ヴィシュヴァーミトラは苦行を実践することによって世界に大きなエネルギーを生み出していた。インドラはヴィシュヴァーミトラの気をそらして世界を救うためにメナカーを下へ送った。彼女がヴィシュヴァーミトラに近づくと、風の神ヴァーユが彼女の衣を吹き飛ばした。ヴィシュヴァーミトラは彼女の美に圧倒され、何度も交わりを持った。この結びつきのために、世界は救われた。

アプサラスはまた、カンボジアのアンコール様式の神殿の石壁にも見られる。これらの神殿は9世紀にさかのぼる。アプサラスは踊っているか、踊る準備ができている姿で描かれる。これらの絵は、20世紀にカンボジア王立バレエが創作したアプサラ・ダンスと呼ばれる舞踊に着想を与えた。踊り手たちは、その踊りで宗教的な物語と古典的な神話を語る。

マレー語では、アプサラスを表すのにビダダリという語を用いる。彼女たちは魔法の力を持つ妖精である。これらのアプサラスはインドラの天で踊る。彼女たちはインドラの天上の乙女である。インドラは、人間が宗教的実践に没頭しすぎるのを防ぐために、自分のアプサラスを地上に送った。マレーの伝統はバリに影響を与え、彼らの踊りには神的な乙女がいる。イスラムが採用されると、アプサラスはイスラムの伝統におけるフーリーとなった。フーリーはイスラム文化の神的な乙女であり、バリがイスラムを採用したとき、アプサラスは地上で罪なく聖なる生を送った者たちの聖なる妻となった。

ジャワ島の8世紀の神殿にはアプサラスの描写があり、同地域の9世紀の多くの仏教寺院にも見られる。また、紀元500年にさかのぼるインド文化の美術にもアプサラスがいる。アプサラスはまた、5世紀のインドとスリランカのフレスコ画にも見られる。