Símbolos judíos
La vida judía abunda en símbolos y objetos religiosos: representaciones visuales y tangibles de sus muchos y elevados valores e ideales, que las palabras por sí solas no pueden describir adecuadamente. No todos estos símbolos son iguales en santidad. Dado que el contenido de la mezuzá procede de la Torá y se elabora de manera idéntica a un rollo de la Torá, nos ayudan a recrear rituales ancestrales y a dar vida a diversos aspectos de la larga historia del pueblo judío.
He aquí algunos de los símbolos judíos más populares y sus significados.
Menorá – La menorá se describe en la Biblia como el candelabro de siete brazos hecho de oro que se utilizó en el santuario portátil erigido por Moisés en el desierto y más tarde en el Templo de Jerusalén. Diariamente se quemaba aceite de oliva fresco de la más pura calidad para encender sus lámparas. La menorá ha sido un símbolo del judaísmo desde la antigüedad y es el emblema del escudo de armas del moderno Estado de Israel. El historiador judeorromano Flavio Josefo afirma que tres de las siete lámparas podían arder también durante el día; sin embargo, según el Talmud, únicamente la lámpara central se dejaba encendida todo el día, en la cual se ponía tanto aceite como en las demás. Aunque todas las demás luces se extinguían, esa lámpara consumía aceite a pesar de haber sido encendida en primer lugar.
Una kipá o kipa, también conocida como yarmulke o gorro de Hech, es un casquete hemisférico o en forma de plato, generalmente de tela, que suelen usar los hombres judíos ortodoxos para cumplir el requisito consuetudinario de llevar la cabeza cubierta en todo momento, y que a veces usan tanto hombres como, con menor frecuencia, mujeres en comunidades conservadoras y reformistas en momentos de oración.
Estrella de David – Su forma es la de un hexagrama, la combinación de dos triángulos equiláteros. El hexagrama ha estado en uso como símbolo del judaísmo desde el siglo XVII, con precedentes en Europa Central en los siglos XIV al XVI, donde el Escudo de David se utilizó en parte junto con el Sello de Salomón (el hexagrama) en banderas judías. El hexagrama ha aparecido ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad, al parecer como un motivo decorativo. Por ejemplo, en Israel existe una piedra que lleva un hexagrama procedente del arco de una sinagoga de los siglos III-IV en Galilea.
Jai – Este símbolo, visto comúnmente en collares y otras joyas y adornos, es simplemente la palabra hebrea Jai (vivo o vida), con las dos letras hebreas Jet y Yod unidas entre sí.**
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Mano de Hamesh – La mano de Hamesh o mano hamsa es un motivo popular en la joyería judía. En muchas culturas del mundo, este patrón de mano representa la protección contra el mal de ojo, y el mal de ojo ha sido históricamente una superstición popular entre los judíos.
Dreidel: El dreidel es un símbolo judío muy popular asociado con la festividad religiosa de Janucá. El término es una derivación en yidis de la palabra alemana «drehen», que significa «girar». Su nombre en hebreo es «Sevivon», que tiene sus raíces en «savov», que también denota «girar».
El dreidel es una peonza de 4 lados, un juguete de azar que constituye una variante judía del «Totum» o «Teetotum» europeo. Los niños suelen utilizarlo durante Janucá para jugar por gelt, que pueden ser monedas reales, monedas de chocolate, dulces, nueces, etc. El dreidel lleva inscritas 4 letras hebreas, una en cada lado. Estas son Nun, Guímel, Hei y Shin, donde Nun significa «nada», Guímel «todo», Hei «la mitad» y Shin «poner», y estos términos rigen la dinámica del juego de azar. Se cree que las cuatro letras forman un acrónimo de «Nes Gadol Hayá Sham», que significa «un gran milagro ocurrió allí», significando así la trascendencia del festival de Janucá.
Ketubah: La Ketubah es un certificado matrimonial judío que describe los derechos y responsabilidades del novio con respecto a la novia. Es una práctica arraigada y una parte esencial de una ceremonia nupcial judía tradicional. Aunque históricamente la Ketubah servía principalmente como un documento legal vinculante, hoy en día se concibe como una expresión artística que sirve como un recordatorio hermoso y duradero del compromiso mutuo.
Talit y tzitzit: El talit es un manto de oración judío de cuatro esquinas que hombres y mujeres visten durante el servicio matutino. Lo ideal es que la prenda sea lo suficientemente grande como para cubrir los hombros y no debe estar hecha de una mezcla de lana y lino. El significado religioso del talit reside en los tzitzit, los flecos minuciosos que van atados a cada esquina del talit de acuerdo con los mandamientos de la Torá. El talit y los tzitzit tienen por objeto servir como recordatorios de las Mitzvot, para preparar la mente y el corazón para la oración, y para inspirar reverencia hacia Dios.
Los valores simbólicos de los números
El número tres era el símbolo de la santidad. El Sanctasanctórum ocupaba un tercio y el Lugar Santo dos tercios de la totalidad del Templo. Los tapices medían diez por tres codos de longitud, y había tres vasijas para el altar del holocausto, el altar del incienso y el Arca respectivamente. El candelabro tenía dos veces tres brazos (además del eje, que también sostenía una lámpara), y cada brazo tenía tres copas. La bendición sacerdotal constaba de tres secciones, y en la invocación a Dios, la palabra «santo» se repetía tres veces.
El simbolismo del número cuatro se basaba en la contemplación de la cuaternidad presente en el universo, que incluía tanto el cielo como la tierra. El número cuatro connotaba el cielo como el trono de Dios.
El Sanctasanctórum tenía forma de cubo, y el Lugar Santo medía el doble de un cubo en longitud. Todos los utensilios del Templo de Jerusalén (excepto el candelabro) eran rectangulares. Según Ezequiel i. 26-28, el número cuatro simbolizaba la revelación divina, mientras que, en opinión de Filón, era el número de las armonías perfectas.
El número cinco tipificaba la culminación parcial. Las dimensiones de la cortina del Sanctasanctórum eran de cuatro codos por cinco; el altar del atrio cubría una superficie de cinco codos cuadrados, y había cinco columnas a la entrada del Tabernáculo.
El número seis simboliza la imperfección.
El número siete era el símbolo general de toda vinculación con Dios y era el número religioso predilecto del judaísmo, tipificando el pacto de santidad y santificación, así como todo lo sagrado y santificador en su propósito. El candelabro tenía siete lámparas, y una aspersión séptuple acompañaba los actos de expiación y purificación. La institución del Shabat, el año sabático y el año de jubileo se basan en el número siete, al igual que los períodos de purificación y de duelo. El número 7 es el número divino de la consumación.
El número ocho simboliza los nuevos comienzos. Según la Cábala en el Zohar, el número ocho significa esto porque el octavo día fue el primer día después de la creación en que Dios volvió al trabajo; la semana comenzó de nuevo.
El número diez simboliza la plenitud absoluta. El atrio del Tabernáculo medía diez veces diez codos de largo y cinco veces diez codos de ancho, y en el Sanctasanctórum se conservaban los Diez Mandamientos.
El número doce, al ser el producto de tres y cuatro, tipificaba la unión del pueblo con Dios. Sobre la mesa había doce panes de la proposición, y el pectoral del sacerdote contenía doce piedras preciosas como emblemas de las doce tribus de Israel que acampaban alrededor del Santuario.
El número trece simboliza los principios de la fe y la misericordia de Dios.
El número dieciocho se considera significativo porque la palabra hebrea para «vida» es (jai), que tiene un valor numérico de 18.
El número veintiséis simboliza el nombre de Dios.